文艺“以人民为中心”的本体论构建

内容摘要:“以人民为中心”是习近平新时期中国特色社会主义思想的基本价值取向,贯穿治国管理的各个方面,深刻影响思想文化的各个领域。 以文艺“以人民为中心”为本体构建,是马克思主义文艺学当代中国实践创新的成果,也是马克思主义文艺学发展形态的知识标志。 在深刻完全把握这一命题创新点的位置的同时,既要确立毛泽东1942年“在延安文艺座谈会上的演讲”和邓小平1979年“在中国文学艺术家第四次代表大会上的祝词”的系统学位置,也要确立习近平治国政治整体思想创新体系和价值位置。 文艺的人民本体论命题的中心是人民作为文艺存在意义的本源、人民作为文艺存在利益的主体,以及人民作为文艺存在的现实动力。 作者简介:王列生,中国艺术研究院公共文化政策研究中心 基金项目:本文是国家社会科学基金艺术学重大项目“习近平文艺工作座谈会谈话精神研究”(批号: 16ZD01 )的成果  ; 中国共产党第十九次全国代表大会的重大成就之一是,将习近平新时期的中国特色社会主义思想与马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”的重要思想和科学发展观一起确立为我党的指导思想。 这是马克思主义在中国化进程中的重大理论成就,中国进入“新时代”后,为实现中华民族伟大复兴中国梦想的行动纲领,必须一直长期坚持下去。 作为治国理政时代变化的一部分,面临文艺领域新矛盾、新变化、新问题、新挑战,习近平文艺思想在其总体思想框架中提出了一系列命题知识方案,解决矛盾、适应变化、解决问题、面对挑战、 其中“以人民为中心”本体构建自2014年《文艺工作座谈会上的演说》发表以来丰富而充实完善的重大知识命题和思想命题,是马克思主义文艺学继“原典形态”“传承形态”之后,以中国问题背景和文化传统的“发展形态”为基础,马克思主义文艺学知识体系以发展姿态向现代中国命题知识世代转移 无论命题知识谱系还是命题价值相关,我们都需要给出创新维度的学理研究。 一、“发展形态”的历史坐标 从知识谱学的角度看,马克思主义文艺学根据时代背景、问题方向和解决对策的重心,相对分为“原典形态”、“传承形态”和“发展形态”。 对于前两种形态,不仅现有的研究成果丰富,而且“传承形态”知识域的系统状况具有多样性或多维性的特征。 关于“发展形态”,到21世纪初为止,马克思主义文艺学的知识体系设置了空间来处理事态。 “时间在变化,社会的基本矛盾在发展,人类生存的利益集团结构,即阶级状况在进一步变化。 在此背景下,马克思主义文艺学作为一个过程内在地呼唤新问题、新命题、新话语、新思想和新人物。 他们一方面被马克思主义文艺学脉脉相传,另一方面却是全新的发展。 在新的历史条件和社会存在方式、艺术生活方式发生根本变化的背景下,马克思主义文艺学的知识创新和学说确实对现在和未来发生了严峻的挑战,提供了必然的机遇。 而且,我们把这一挑战和机遇产生的马克思主义文艺学的理论成果称为马克思主义文艺学的发展形态”①, “发展形态”和“发展空间”的产生,当然不能用任意的名字来决定。 历史以其力量驱动,促使时代精神的传递和时代命题的构建过程中出现。 其表现方式,在形而上的抽象表现界面中,既是自然时间的王牌,也是社会时间标记。 自然时间监听点的学理合法性,在马克思早期写的博士论文中,从古希腊的知识背景中寻找唯物主义的知识资源。 “对伊壁鸠鲁来说,时间是自我变革的转变,是现象的自我反映。 因此,现象自然界被正当地视为客观,感性知觉被正当地作为具体的自然的真正基准”。 社会时间标志物是社会历史过程中逐步发展思想进化和知识的特定事件。 作为一个特定过程的社会群体识别符,例如“人民大会”( agora )作为“原始共产主义”社会形态存在识别物,也就是所谓的“我们在伊洛魁之间已经看到,会议时,人民―男性和女性站在周围,有秩序地参与讨论,影响着其决定。 荷马描绘的古希腊人之间,这个“围立”( Umstand ) (古德国法庭用语)已经发展成真正的人民大会。 这种情况在古代德国人也有”③比如,英国资产阶级革命时期的“长期国会”的标志“革命世纪”。 也就是说,“君主立宪制、军事独裁、复活和中庸革命”的转变过程,在英国革命中也鲜明地表现出来……仅仅在这里,大众作为大众自身的利益活动,原则要影响历史,首先必须变成利益”④。 但要注意的是,事件作为事态乃至社会形态的阶段性或革命性标志物,显然历史性事件作为社会方向性是“实指关系”,非物质化符号作为意义隐藏的“意义关系”。 功能框架完整、语境清晰的历史逻辑,是设想放弃社会真实和历史事实的现实世界状况的一般规则。 另外,在量产化的20世纪社会中存在着“玄语论者”“虚语论者”或者“暧昧语论者”,经常在自恋的假想符号和相关语言的狂欢中,将现实界面的真正意义和实际价值作为下脚料般的势利,给商人和政治家们留下“自俗的势利”或者“自卑的堕落”, 最终只有在“痛苦”社会现实解决方案的无力和知识不足的肉体时,才能粗暴地惹怒商人和政治家们。 相反,历史唯物主义在这里表现了不可替代的历史理性、社会理性和存在理性,处于“意义”与“实指”共存的历史发展进程“社会实有”的本质之中。 根据这种历史发展的持续性、阶段性和转换性的“历史坐标定位”,将“新时代”和“旧常态”划分为革命性社会进程的时域、历史阶段、社会变化,产生了以中国共产党第十八届全国代表大会和习近平为中心的下一代领导集团, 党的十九大将习近平新时期中国特色社会主义思想作为党的领导思想、治国管理政策行动总纲,作为这些分割结果的划时代坐标,或者作为特定历史进程的指标。 从这个标志开始,中国社会形态存在结构和管理方式,在指导思想功能持续的状态下,从历史发展阶段论的意义上,发展了治国理政现实的有效形态和持续解决方案的创新指导思想,即鲜明的时代特征、理论创新品格、现实问题意识、全球视野和社会变革勇气的习近平新时代中国特色社会主义思想。 这种发展形态的马克思主义中国现代实践最新理论成果,以整体的思想成果形态,为马克思主义文艺学现代发展提供了坚实的思想背景,“以人民为中心”价值理念是马克思主义文艺学现代发展的直接现实。 二、“两个嵌位” 理解文艺的人民本体论命题应该充分注意,从知识产生的角度来看,文艺以“人民中心”为主题的文本故事在习近平2014年10月在“文艺工作座谈会上的演说”中明确了。 2017年10月党的十九大报告还在“以人民为中心”的宏观命题背景下,支配着我们所关注的“文艺与人民”关系的具体价值命题,我们不能孤立地停留在特定的文本中,不能轻易地找到文章摘要。 对我们来说,科学客观的态度,必须在历史和逻辑上给予我们“两个嵌位”。 首先,毛泽东1942年的“在延安文艺座谈会上的演讲”、邓小平1979年的“在中国文学艺术家第四次代表大会上的祝词”和习近平2014年的“在文艺工作座谈会上的演讲”,必须以历史上文脉密切相连的同一条直线轨迹。 在这一延伸的轨迹上,三个文本代表了面对“文艺与人民”这一马克思主义文艺学的基本问题,中国共产党人在不同的历史时空,面对社会发展过程中面临的具体矛盾,目的提出的递归解决方案。 这些方案在历史背景上的差异表明了文本方案之间的线性差异,但在线性关系上与递归解决方案的内在联系有一定的联系。 也就是说,马克思主义文艺学之所以能够在现代中国实践中以历史为焦点发散时代精神火花,是因为它站在中国文艺实践成果和认知成果的沉积之上。 简言之,马克思主义文艺学的中国发展形态和中国传承形态有着共同的理论轨迹。 其次,要把习近平2014年“文艺工作座谈会上的演说”与习近平新时期的中国特色社会主义思想和“以人民为中心”的治国行政价值取向相结合,给予系统的结构性思考。 文艺不仅是“人民中心”本体价值命题的存在义项之一,而且因果关系结构没有治国管理“人民中心”的社会本体价值观,文艺的人民本体也很难成立,是另一个问题解决方案和命题陈述方式。 摘要形式的“八个明确”、“十四个主张”、战略布局的“五个一体”、“四个全面”或者更多、更丰富的思想内容和表达内容,是马克思主义中国现代实践的重大理论发展成果,是具有现实张力和自我结构逻辑,依然处于丰富充实过程中的开放整体思想形态,是文艺的人民翁 由此,我们将先讨论“第一次嵌入”。 其讨论的要点是,毛泽东1942年在“延安文艺座谈会上的演说”,由于处于面对民族危难的抗日战争大环境中,在时代逼迫的现实困境之前,必须将“文艺与人民”的基本关系命题结构的讨论集中在“生存论”的学理维度和现实生存界面上,文艺是“人民大众” 邓小平在1979年《中国文学艺术家第四次代表大会上的祝辞》背景是以“革命与建设”关系的认知科学化和“以经济建设为中心”的特定历史转变时期,着眼于“文艺与人民”的基本关系命题在“存在论”的学理维度和社会上的结构变化,“文艺需要人民,人民也需要文艺”的互动力分析。 因此,现在面对的解释诉求,为什么在“生存论”和“存在论”存在时的解决方案之后,习近平在2014年“文艺工作座谈会上的演说”中,着眼于以“文艺和人民”的基本关系命题为讨论中心,激活“本体论”的学理维度和时代精神,成为具有终极价值的理想解决方案呢? 并且,支撑着什么样的学理,文艺“人民中心”是本体论命题知识陈述方式,在学术语境中必须同时说明简化为文艺的人民本体论命题结构。 我们了解文本及其支撑时代的背景力,其必要性的关键在于“在文艺创作方面,数量不足,‘高原’缺乏‘高峰’的现象,有模仿、千篇一律的问题,有机械化生产、快餐消费的问题”⑤, 被问题困扰的“五四”以来的革命文艺运动——这项运动在二十三年中对革命的伟大贡献和许多缺点八路军新四军的抗日民主根据地,在这些根据地中有许多文艺工作者和八路军新四军和工人农民的结合”或者是“文艺创作文艺批评领域的行政命令必须废除。 这样坚持党的领导,结果只能去事物的另一面”等问题,不再能用同样的分析的切入点明确问题的对象,得到解决方案。 三个文本都面对其遇到的问题,在特定议题的各个历史展开中,切入方式是一致的,但是切入方式不同地扩大了马克思主义文艺学的中国谱系的替代线性传递过程,从“生存论”中解开重心的“偶然逻辑关系分析”, 根据“存在论”解开重心的“或然逻辑关系分析”以及“本体论”解开重心的“必然逻辑关系分析”,文艺“人民中心”或学术言说方式的文艺人民本体论逻辑上的马克思主义的“以人民为中心”和“为人民服务”的表现差异, 后者只是还以人民的价值为对象,前者显然是主体性存在的,“以人民为中心”必然包含着“为人民服务”的价值诉求。 当然,正如恩格斯在《反杜林论》中所述,“在人类的某个时刻,如果只运用永恒的真理,只运用至高无上的意义和无条件的真理权的思考成果,人类也许就达到了这一点。 在那里,知识世界的无限性是现实和可能性的尽头,已经实现了无限数这一着名奇迹”⑧,这意味着“发展形态”仍然处于马克思主义文艺学未来中国实践的高开放状态。 接下来,我们将讨论第二个“嵌入位”。 将“以人民为中心”的政治文本陈述方式转化为人民本体的学术文本命题陈述方式,不仅仅取决于上下文转换和语用变化的简单意义,也取决于历史社会价值的根本变化和逻辑社会本体支配方式的根本位移。 正是这两个“根本”存在于复杂的社会事务现场和具体的社会事件过程中,引起了对习近平治国政治新变化和已经趋向成熟理论形态的习近平新时期中国特色社会主义思想历史变化和革命现实社会变化等认识的高价值评价。 与此相对应,不仅会导致马克思主义文艺学知识域文艺对人民本体论的命题减少,而且连命题的真实值是多还是少都会产生局部疑问。 正因为如此,第二个“嵌位”过程必然是深刻而复杂的学理横断过程。 三、文艺的人民本体论命题是指关系 文艺以人民本体论为其逻辑起点,在中国特色社会主义体制的功能支撑下,确保中国文艺生活领域的全方位、深层次,并持续坚持“以人民为中心”,命题构建不仅是一般价值形态,“人民是历史的创造者,是决定党和国家未来命运的根本力量。 坚持人民的主体地位,以党为公,以政权为民,全心全意为人民服务的根本宗旨,贯彻党的大众路线在治国政治活动中,以人民美好生活的憧憬为奋斗目标,为人民创造历史伟业”并具体的价值形态是“人民是历史的创造者,是历史的目击者 迄今为止,命题知识的正当性不是问题,而是文艺人民本体论作为马克思主义文艺学的最新发展成果,与命题有关的主要义项是什么,我们至少在“新时代”的背景下,为了证实这个命题的真正值,应该涵盖以下三个方面 第一,人民作为文艺存在意义的本源,决定文艺逻辑的起点人民本体,或者文艺人民本体强调人民对文艺存在意义的本源性,将命题建立在“大地”之上,而不是摇摇晃晃的空中楼阁。 文艺的历史在某种意义上是人民的历史,“文艺在人民的生活、事业与生活、顺境与逆境、梦想与希望、爱与憎恨、存在与死亡、人类生活的各个方面,都能够在文艺作品中找到启发”( 11 ),它反而强烈要求我们深刻意识到朴素的真理,顽强地守护它, 也就是说,“人民离开作为文艺创作源泉的人民,文艺就会变成没有根的浮萍、疾病的呻吟声、没有灵魂的肉体”( 12 ),将这个真理变成创作实践过程中的“价值现实”,也就是说,“人民不是抽象的象征,而是具体的人,有血、肉、恨和梦想,也有心的冲突。 要用自己的个人感觉代替人们的心情,谦虚地向人们学习,向生活学习,从人们伟大的实践和丰富的生活中吸取营养,继续生活和艺术的积累,继续美的发现和美的创造”( 13 )。 其实,关于命题义项的知识陈述本身,不仅是马克思主义文艺学知识谱系的世代间同质性的语言,也有关于中西文学艺术意义生成的相似性表现的宗旨。 在前者的讨论中,否定感情的“柏林只有“一定的狭小范围”,但多数不是一定的。 因此,在那里只有描写文人、官员、演员的小说才能找到地盘”( 14 )或者肯定意志的“应该恢复传说中的古语,追加其他真正的民间传说来充实书籍,并将其送给民间,保持传说的诗意”( 15 )。 只是强调基础和人民群众,这具有在文学艺术意义上产生的社会本源意义。 即使不排除其他社会构成要素,资本主义以前的其他垂直构造社会形态,人民在文学艺术意义上产生社会本源的实际情况也远低于社会本质的存在情况。 这是“特权”、“垄断”和“愚民”的历史产物。 关于后者的论说,西方神话故事中文艺使命所诉说的“缪斯的学生——歌手只要唱出古代人的光荣业绩和住在奥林匹斯的快乐神灵,他就会马上忘记悲伤,忘记一切苦恼……首先请谈谈神灵和大地的诞生吧! 江河,波涛汹涌的海洋,闪闪发光的群星,广阔的天空,以及他们之间分割财富分享荣誉的方法”( 16 ),还是中国民间文艺引人注目的“他们出生于大众之中,为大众写作,呼吁中国过去最多人的痛苦,欢乐与苦闷,恋爱的乐趣 表现出生活压迫的反响和对政治黑暗的抵抗”( 17 )强调文艺的本质价值和其在人类生存过程中的积极意义,是民间社会生活和人民的日常状态之间的联系,但传统正典文艺学说往往不打算忽视这一历史事实,“忽视”的更深层根源在于“统治阶级的 从文艺意义上必须产生的本源性高引擎文艺的人民本体论命题构筑大旗的紧迫性,在人民为主人公的中国特色社会主义道路高涨的时代背景下,主流意识形态的不幸境遇的尴尬现实大显身手,极端的替代化、拜物化、个人化、俗化、 再加上理性社会底层下的亚文化文艺创作——缘分复盖中心,代替少数理性优先社会的绝对多数,西方精英社会的解释理所当然压迫中国人民建设的成果,现代中国文艺现场的意义主要不是抗争, 奋发现代中国获得比世界更迅速强大的亿万人及其生活进程,倒不如女性化的身体和身体意识、欲望化的煽动和煽动行为、狂热化的解脱和构造故事、娱乐化的精神和精神沉沦……等异域非理性主义知识的找零者,其中国思想文化现场的卖家,以“轮粉”的形式改变了现代中国文艺的意义产生了本源 我们必须使之回到处理人类社会合理的“价值一般”和“价值现实”的正确轨道,至少绝对多数人民要确保自己生存的“家”,也要创造文艺生存的“主”。 这是因为“人民当主”社会的本体形态和社会的本体时代从根本上受到了制约。 二是人民作为文艺存在的利益主体,决定文艺逻辑的起点人民本体,或者文艺人民本体强调人民对文艺存在的利益主体性,把命题构建在未来的时间方向而不是逆历史维度上。 在任何国家和文明背景下,阶级和国家形态垂直的社会结构以来,人们都没有精神意识的社会支配地位,文学艺术实际上不可能成为社会存在内容的利益主体,在这样的历史背景下,产生了只有现代扁平的社会结构和社会主义文艺价值取向的文艺“为人民服务”或文艺“以人民为中心”等价值主张 “未来的时间方向”是命题构建的价值主张不是现实的“已经”而是未来的“必然”,如苏联时代清晰的“评价人民与艺术的联系”,第一,要明确人民群众在社会艺术发展中的作用,第二, 第三,研究艺术在人们思想和美学发展中的作用“逆向联系”,决定艺术本身如何反映人民的生活,体现人民的意识”( 19 ),至今只是理论语言形态的空文。 就中国问题的背景而言,命题构建过程中人民是否在文艺现实界面中实际获得利益主体性,不仅是理论上求证的问题,也是现实证实的问题。 不仅要转变整个社会的价值观,还要保障功能完善的支持性制度。 没有这样的保障,就不能说“人民的需求是文艺存在的根本价值”( 20 ),不用说在文化利益和文艺价值的日常状态下“给人民大众以更多的获得感”( 21 )。 再者,在垂直社会结构下,文学艺术资源、文学艺术成果、文学艺术活动社会参与机会等呈现出丰富的状态,但绝大多数社会主体的人民群众仍然缺席、不参与、被动地自我放弃。 虽然都不是中华民族古典文学艺术优秀创造的文化财产,但同样也有不可避免的历史事实。 这意味着,这些古典及其功能表现活动现场,一切与人民群众无关,同时他们从一开始就被“垄断者”作为目的地放弃了人民作为其价值归宿。 但是,在中国特色社会主义的形态下,这种偏差、支撑这些偏差的文艺观念、文艺行为、文艺体制等,无论是什么意义维度,都必须停留在作为文艺存在利益主体的价值原则上。 不允许个人特殊文艺利益自我主张的机会和权利,而不允许个人特殊利益超过人民大众文艺利益主体的地位,缺乏这种“超越”和“置换”的社会限制。 在这个意义上,作家艺术家只是保护人民文艺存在中的利益主体性,积极地说:“文艺相关人员要想取得成果,就必须亲自与人民呼吸,共命运,心连心,享受人民的喜悦,忧患人民的忧患,做人民的孩子牛。 这是唯一正确的道路,也是作家艺术家最大的幸福”( 22 )。 当然从价值学和社会动力学的维度出发,现实地“牢固确立了马克思主义文艺观,以人民为中心,文艺才能发挥最大的正能。 以人民为中心,以满足人民精神文化需要为文艺工作者的起点和立足点,以人民为文艺表现主体,以人民为文艺审美鉴赏者和评价者,为人民服务为文艺工作者的天职”( 23 )。 第三,人民作为文艺存在的现实动力,决定以文艺为逻辑起点的人民本体论,或者强调文艺人民本体论对文艺存在的现实推进者地位,着眼于命题构建对社会发展时代的活性,着眼于现实生活内容凝聚在时代精神文艺中的“不腐朽”式驱动。 文艺现实驱动力包括宏观社会驱动和微观个体驱动,人民本体意义上的文艺现实动力,必然存在于宏观社会驱动中。 然而,关于过去的文艺知识史,无论中西,微驱动研究往往比宏驱动研究更全面、致密、同时更深入。 在中国古典文艺思想史上,诗论、言论、书论、画论、曲论、音乐论、舞蹈论等知识领域,众多发生学领域的形态研究,如“感物”、“感兴”、“妙悟”、“神思”、“知音”、“兴会”、“言志”等,其中特定领域的细节知识故事,是以个人的微观社会驱动为基础进行相关动力学分析的。 与此相对,“职业生涯”“教养”“文运”“通变”等范畴的形态研究和特定形态的细节知识语言,肯定是基于非个人的宏观社会驱动进行相关动力学分析。 人民作为文艺有现实的动力,涉及更多的宏观动议,微观动议暂时处于悬而未决的状态。 因此提出的明显是指以人们为社会主体的活跃文艺能源的方法,包括创作能源和接受能源在内,积极参与需要积极诉说的热烈现代生活,追求伟大的中国精神。 我们经历的时代,是离中华民族伟大复兴史无前例的最近时代,抬起了这个时代无数勤劳勇敢的人们,用他们的手构筑了中国特色社会主义的千秋大厦和精神家园。 时代和人民走向全面小康社会的节奏和激越,是这个古老民族集体创作、献给人类的壮丽史诗。 除了驱动、激活和繁荣文艺之外,这一切都有其他理论和实践性答案 习近平新时期的中国特色社会主义思想,蕴涵着深刻丰富的文艺思想,是马克思主义文艺学现代中国实践的理论成果。 作为发展形态,将马克思主义文艺学说史在中国上下文乃至世界上下文中实现知识学品格的系谱扩展和命题知识的替代推进,同时以其实践理性思想魅力,对解决中国现代文艺实践的问题和激活创造性具有指导意义和现实目标。 文艺的人民本体论是习近平新时期中国特色社会主义文艺思想的创新文艺学知识命题,其创新点的理论价值是以人民为中心的治国政治根本价值取向有效地转变为文艺学知识域的创新知识命题,将人民本体论社会命题具体化为文艺的人民本体论,马克思主义文艺学在中国化过程中的奥 当代中国呈现文艺存在形态多样性、文艺存在方式商业化、文艺存在价值复杂化、文艺存在背景全球化等重叠局面,亿万中国人民迎来了追求社会全面进步的民族梦想。 文艺如何介入这一历史进程,是中国文艺自我价值定位的关键。 正因为如此,文艺的人民本体论才能为伟大时代的人民文艺提供最强有力的理论支持。 与此同时,马克思主义文艺学在现代中国实践中的最新发展成果,不仅具有知识谱系的充实意义、完美意义和拓展价值意义,而且以其强大的命题张力推进中国现代文艺实践,努力创造我们追求的时代精神高尚、民族气质明亮和精神家园厚重。
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