作者简介：贾学鸿(1969- )，女，河北涿州人，文学博士，扬州大学新闻与传媒学院副教授，主要从事先秦两汉文学研究。
内容提要：在屈原的“楚辞”作品中，“娱”是一个单音歧义词。许多篇章，“娱”以其常用意义出现，而《九章》中出现的“娱”字，运用特殊意义的案例居多。它常常不是指欢快、愉悦，也不同于通常所说的排遣、慰藉，而是指宣泄、释放。这种含义表达的是生命处于逆境中的呐喊。《惜往日》中的“误”字，也是取其特殊意义，指诱导、误导，带有欺骗的性质，而不是通常意义上的悖谬。“娱”、“误”二字构形均从“吴”，“吴”的本义是高声说话。“娱”、“误”二字的特殊意义，可以从它们的构形找到生成根据。通过词义辨析，可以深入领会屈原悲愤感情的浓度。
关 键 词：屈原/《九章》/词义/解析
《九章》作于屈原的贬谪流放期，不但基调抑郁哀伤，遣词造句也多有独特之处。“娱”、“误”二字为人们所熟悉，但是，在有些篇目中，它们不是以常见意义出现，而是被作者赋予了特殊蕴涵。人们习惯于按照词语的惯常意义去解读作品，因此，在解析过程中往往出现误读和隔膜，甚至给历史还原带来障碍。对于“娱”、“误”二字的特殊意义，本文试以文字学为基本依据，同时参照相关文献加以印证，对其所现语境进行最大限度的复原，进而挖掘出屈原作品的深层意蕴。
一关于“娱”字的含义，《说文解字·女部》作了如下解释：“娱，乐也，从女，吴声。”段玉裁注：“古多借虞为之。”[1]620“娱”、“虞”，字形均从“吴”，读音相同，故可通用。《庄子·让王》：“故许由娱乎颍阳，而共伯得乎丘首。”《吕氏春秋·慎人》：“故许由虞乎颍阳，而共伯得乎共首。”这是以“虞”通“娱”，两字均有欢乐之义。
“娱”指的是欢乐、娱乐，这是它的基本含义和常见用法，先秦楚辞作品也经常出现这种用法。《离骚》：“和调度以自娱兮，聊浮游而求女。”王逸注：“言我虽不见，犹和调己之行度，执守忠贞，以自娱乐，且徐徐浮游，以求同志也。”[2]42王逸以娱乐释“娱”，是正确的。所谓自娱，盖是自我调适，保持乐观的心态。《九歌·东君》：“羌声色兮娱人，观者憺兮忘归。”王逸注：“娱，乐也。”[2]74这里展示的是载歌载舞，迎接太阳初升的场面，其中的娱人，指所表演的歌舞令人愉悦，以至于观赏者乐而忘归。上述两句诗中的“娱”字，王逸均释为乐，合乎作品本意。
先秦楚辞对于“娱”字的运用，范围比较广泛，既用于表现正面角色，也用来刻画负面人物。《离骚》抒情主人公称“和调度以自娱”，表现的是一种执著的追求和健康的心态，“自娱”是遭受挫折之后积极的自我调整，是一种峻洁的人格。《惜诵》：“设张辟以娱君兮，愿侧身而无所。”王逸注：“辟，法也。娱，乐也。言君法繁多，谗人复更设张峻法，以娱乐君。己欲侧身窜首，无所藏匿也。”[2]126-127这里的“娱君”，指奸侫小人取悦于君，具体方式是用严刑峻法迫害朝廷忠良。“娱”字表达了负面意义，与《离骚》“和调度以自娱”，涵义迥然有别。
先秦楚辞中“娱”字所包含的常用意义，出现两种相反指向，反映出人们对娱乐享受的两种不同态度。《离骚》：“启《九辩》与《九歌》兮，夏康娱以自乐。不顾难以图后兮，五子用失乎家巷。”“浇身被服强圉兮，纵欲而不忍。日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨。”这是批判夏启和浇没有忧患意识，歌舞娱乐，尽情享受，不恤国事，从而导致内乱，国家大伤元气。其中的“康娱”，指尽情享乐，没有节制；“康”，谓大。《离骚》又曰：“夕归次于穷石兮，朝濯发乎洧盘。保厥美以骄傲兮，日康娱以淫游。”这几句诗是展示抒情主人公所求宓妃的傲慢无礼、游乐自恣，没有自我约束。此处再现“康娱”一词，指的是享乐无度，出外遨游，夜以继日。《孟子·梁惠王下》：“从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。”宓妃终日遨游，就属于孟子所说的流连之乐。夏后启观赏歌舞不顾国事，在屈原看来，同属于荒亡之行。孟子反对过度享乐，屈原在《离骚》中三次批评“康娱”，即此而论，屈原和孟子对“康娱”态度一致，都强调娱乐活动要有节制，而不能放纵淫逸。
《招魂》、《大招》是先秦楚辞的两篇奇文，其中出现众多的娱乐场面。在对娱乐活动的看法上，传达的是与《离骚》迥然有别的声音。《招魂》：“娱酒不废，沉日夜些。”即昼夜饮酒，沉湎于其中。这正是《离骚》所批评的“康娱”，而《招魂》却是以欣赏的态度加以表现。《大招》：“叩钟调琴，娱人乱只。”“乱”，指乐曲的末章。乐曲在末章达到高潮，最令人心旷神怡，表现的是赏乐的极度愉悦。《大招》又曰：“丰肉微骨，调以娱只。”这是把肌肤丰腴、骨骼纤细的美女视为娱乐对象，关注的是感官的快适。《大招》又写道：“魂兮归来，以娱昔只。”“昔”，一本作“夕”，似是长夜之乐。从上述诗句可以看出，《招魂》、《大招》对于声色之乐、耳目口腹之欲不是进行节制，而是最大限度地给以满足，从一个侧面反映出战国宫廷的享乐风气。
由先秦楚辞运用“娱”字的多种语境可见，“娱”既可以表现正面现象，也可以刻画负面角色；而对于娱乐所持的态度，也呈现为相互对立的两极。
二先秦楚辞对于“娱”字的运用，有时不是把它和欢乐、愉快等正面情感相搭配，而是和哀伤、忧愁等负面情感相关联，组合成特殊的词语，以表达特定的意义。这在屈原的《九章》中有明显体现。
《抽思》乱辞：“长濑湍流，泝江潭兮。狂顾南行，聊以娱心兮。”王逸注：“娱，乐也。君不肯还己，则复遽走南行，幽藏山谷，以娱己之本志也。”[2]140对其中的“娱”字，王逸注基本与《离骚》和《九歌·东君》一样，释之为欢乐。《抽思》是屈原被放逐汉北时所作，在那样的逆境之中，怎么会有欢乐呢？即使尽最大努力作心理调整，也很难有真正的愉快。显然，王注有违常理。也许正是有感于此，汤漳平先生将“娱心”释为慰藉，把“聊以娱心”译为“聊慰心灵的创伤”[3]，较之王逸注更加贴切作品实际。
《思美人》两次出现“娱忧”之语。先说：“吾将荡志而愉乐兮，遵江夏以娱忧。”继而又称：“吾且?{佪以娱忧兮，观南人之变态。”对前一个“娱忧”，王逸释为“娱志”。对后一个“娱忧”，王逸注为“聊且游戏，乐所志也”。[2]148这里王逸仅释“娱”为欢乐，对于其中的“忧”字则未加说明，明显存在缺欠。汤炳正先生等人所撰《楚辞今注?》对此作了拨正，对于首次出现的“娱忧”释为“排除忧愁”[4]158，比较接近原文的本意。
《怀沙》是屈原的绝笔之作，文中写道：“舒忧娱哀兮，限之以大故。”王逸注：“言自知不遇，聊作词赋，以舒展忧思，乐己悲愁，自度以死亡而已，终无它志也。”[2]145王逸仍然是以乐释“娱”，把“娱哀”说成是乐己悲愁。人的悲愁和欢乐是两种相反的情感体验，“乐己悲愁”的情况很难出现，王逸注似嫌牵强。汤炳正先生把“舒忧娱哀”释为“排解忧愁，缓释悲哀”[4]152，也没有采用王逸的说法。
总的看来，王逸对于先秦楚辞中“娱”字所作的解释，似有一以贯之的倾向，都把它释为欢乐，而没有察觉到“娱忧”、“娱哀”这两组词语中“娱”字的特殊含义，失于牵强。当代楚辞研究者对于王逸注多所匡正，把楚辞作品的文本还原向前推进了一大步，但仍有可供拓展的空间。
“娱”，文字构形，从“女”，从“吴”。《说文解字·夨部》：“吴，大言也。”段玉裁注：
《周颂·丝衣》、《鲁颂·泮水》皆曰不吴，传、笺皆云：吴，哗也。言部曰：哗者，欢也。然则大言即哗也。孔冲远《诗》正义作不娱，《史记·孝武本纪》作不虞，皆假借字。大言者，吴之本义也。引申之为凡大之称。[1]494
“吴”，本义指人大声说话，即喧哗。《诗经》的《周颂·丝衣》有“不吴不敖”之语，《鲁颂·泮水》亦云“不吴不扬”，“不吴”，就是不大声说话，不喧哗。“吴”本义指的是大声说话，验之甲骨文构形，确实如此：
吴，……是在口之侧增一四肢张开的人形，表示说话很用力。由于造字的意图只要人形张开四肢即可，故而古文或从夫，或从天，或从夨，均无不可。吴的“大言”义正由此而来。[5]93-94
“吴”由本义大声说话，衍生出巨大之义。扬雄《方言》：“吴，大也。”钱绎《方言笺疏》对此作了辨析：
《释名》云：“盾，大而平者曰吴魁，本出于吴，为魁帅所持也。”《广雅》：“吴魁，盾也。”《太平御览》引作“吴科”。《楚辞·九歌》云：“操吴戈兮被犀甲。”王逸注云：“或曰操吾科，楯之名也。……”《说文》：“俣，大也。”《邶风·简兮》篇：“硕人俣俣。”毛传云：“俣俣，容貌大也。”[6]893
故盾而大者被称为吴魁，或为吴科、吴戈，其中“吴”字，均表示巨大之义。太伯所建国之所以命名为“吴”，亦因太伯是季历长子，有老大自居之义。“吴”指巨大，故字形从“吴”者，也有巨大之义。《邶风·简兮》所说的“硕人俣俣”，指进行表演的舞师身材魁梧，形体硕大。《九章·涉江》称“齐吴榜以击汰”，王逸注：“士卒举大櫂而击水波”[2]129，吴榜，指大桨。
说话声音大则具有较强的穿透力，故字形从“吴”者往往具有穿透、疏通的含义。如：“鋘”，指犁铧，耕田起土的工具，具有疏通土壤的功能。“鋘”，又是刀的名称。《吴越春秋·夫差内传》：“两鋘植吾宫墙。”刀而称为“鋘”，因为它是一种兵器，可以穿透人体，具有杀伤力。
大声说话，往往能使表达更加充分，可以将想要说的话都倾吐出来。由于表达得淋漓尽致，故而说话者便产生快感，“娱”字有欢乐之义，就是由此而来。由言语效应衍生出来的意义，成为常见的用法。《九章》中相继出现的“娱心”、“娱忧”、“娱哀”，指的都是心理宣泄。“顾”，指审视。《抽思》作于屈原被黜汉北期间，楚国郢都在南，故诗人急急南行，以宣泄内心对郢都的怀念之情，以及不平之气。“顾”，并非回头看；“狂顾”，更是因心情极度痛苦而找不到前进道路的急切动作。下文“轸石崴嵬，蹇吾愿兮”，是回应前面“狂顾南行”之语，意谓巨石挡路，前行遇到障碍。这里的“聊以娱心”与《哀郢》篇的“聊以舒我忧心”，含义大体一致，只是《抽思》篇笼统地提“娱心”，而没有点出其忧伤的性质。“娱”与“舒”含义相同，指的都是向外宣泄。
《思美人》：“开春发岁兮，白日出之悠悠。吾将荡志而愉乐兮，遵江夏以娱忧。”这里是把“荡志而愉乐”与“娱忧”对举。“荡志”指放荡情志，“娱”则是指充分宣泄，“荡”与“娱”的含义相同。放荡情志尽情娱乐，同时把内心的郁闷忧愁充分释放，正是相辅相成的两个方面。
《怀沙》：“追路北次兮，日昧昧其将暮。舒忧娱哀兮，限之以大故。”屈原由太阳将要落山，想到人生的终结。他要把自己的忧郁和哀伤尽情地加以宣泄，一直到生命的终结。诗中“舒忧”与“娱哀”对举，“舒”和“娱”指的都是释放、宣泄，而其对象则是忧郁和哀伤。这里的娱字，与欢乐没有关联，不能解释成娱乐。
《九章》中的“娱心”、“娱忧”、“娱哀”，其中的“娱”字是取其特殊含义，指的是宣泄和释放，这种意义在三篇作品中一以贯之，几乎没有例外。把握“娱”字的这种特殊用法，可以避免对作品的误读，并且连带解决相关词语的训释难题。再看《思美人》：
吾且?{佪以娱忧兮，观南人之变态。窃快在中心兮，扬厥凭而不竢。
其中“窃快在中心”，王逸注：“私怀侥幸，而欣喜也。”[2]148把“快”解释为欣喜、快乐，是用“快”的普遍意义加以解读。“快”，字形从“夬”，《说文解字·又部》：“夬，分决也。”段玉裁注引《易·彖传》：“夬，决也，刚决柔也。”[5]115“夬”，分开，决断之义。段注所引《彖传》出自《周易·夬》卦。对于《周易·夬》卦的宗旨，《序卦》称：“《夬》者，决也。”《杂》卦称：“《夬》，决也，刚决柔也。”与《夬·彖传》相一致。《夬》卦出现的多是决绝之象，九三称“君子夬夬独行”，九五又称“苋陆夬夬中行”，也都是急急前行之象。
“快”，字形从“夬”，因此，其本义也指决断、决绝，没有约束。《方言》卷三称：“逞、晓、恔、苦，快也。自关而东或曰晓，或曰逞。江淮陈楚之间曰逞，宋郑周洛韩魏之间曰苦，东齐海岱之间曰恔，自关而西曰快。”“快”有诸多同义词，各地方言所用词语不同，华学诚先生指出：“此条所训之‘快’，乃谓通达、明快之意。”[6]207所谓通达明快，实际上就是不受限制，顺畅无碍。江淮陈楚之间称“快”为“逞”，《楚辞·大招》：“自恣荆楚，安以定只。逞志究欲，心意安只。”王逸注：“逞，快也。究，穷也。欲，嗜欲也。言楚国珍奇所聚集，尤多姣女，可以快志意，穷情欲，心得安乐而无忧也。”[2]219王逸以“快”释“逞”，正与《方言》相同。《大招》与“逞”相对应的词语是“恣”、“究”，都是放纵、无拘无束之义。这样看来，《思美人》的“窃快在中心兮，扬厥凭而不竢”，意谓暗地里心中放任，抒发愤怒之情而无所等待，亦即无所约束地抒发愤慨之情，这与前面两次说到的“娱忧”正通。“快”，有痛快、欢乐之义，那是因为决断而产生的快感，是它的衍生意义。但在《思美人》上面的诗句中，“快”字用的不是这种常见意义，而是用的本义，指决断、放纵，不受约束，与“娱”的本义相通。
“娱心”，“娱忧”、“娱哀”，这三组词语中的“娱”，用的都是它的特殊意义，指的是宣泄、释放。使用这种特殊意义的三组词语，均出现在《九章》，是屈原被贬黜、流放期间所作。当时他处于人生困境，身心受到束缚，有一种深重的压抑感。所谓的娱心、娱忧、娱哀，是诗人在受到压抑状态下发出的生命呐喊和心灵倾诉。屈原当时的忧郁和悲伤是挥之不去的，他无法实现心理的平衡，只能进行宣泄和释放，因此，这里的“娱心”、“娱忧”、“娱哀”，既不是王逸所说的“乐所志”、“乐己悲愁”，也不是通常意义上的慰藉、排遣。屈原深知自己的诉说无法改变自身的命运，因而并不希冀通过宣泄实现心理平衡，而是不怀预期目的的控诉、申辩。展示身处压抑状态而又要进行心理释放，构成《九章》的双重旋律，而“娱心”、“娱忧”、“娱哀”这三组词语的特殊意义，造成强烈的悲剧效果，与欢乐愉悦相绝缘。
三“娱”字构形从“吴”，《九章》多次使用它的特殊意义进行心理宣泄。“误”，字形从“吴”，《九章·惜往日》对于这个字的用法也很特殊，有进行辨析的必要。文中写道：
心纯厖而不泄兮，遭谗人而嫉之。君含怒而待臣兮，不清澈其然否。蔽晦君之聪明兮，虚惑误又以欺。弗参验以考实兮，远迁臣而弗思。
这几句诗揭露朝廷谗人妒贤嫉能、蒙蔽楚王。对于其中的“虚惑误又以欺”，王逸注：“欺罔戏弄，若转丸也。一云：惑虚言又以欺。”[2]150注文涉及“虚”、“惑”、“欺”，而对于“误”则没有相对应的注解。《说文·言部》：“误，谬也。”此为“误”的常用意义。历代解释《惜往日》这句诗，都是遵循《说文》的界定，把“误”释为荒谬；“虚”、“惑”、“误”三者被说成并列关系。但考察“误”字在先秦文献中的使用情况会发现，它除了表示荒谬、错误这种常见意义，还有它的特殊含义。《荀子·正论》：
夫曰“太古薄葬，故不相也，乱今厚葬，故抇也”，是特奸人之误于乱说，以欺愚者而潮陷之，以偷取利焉，夫是之谓大奸。荀子的这段话是针对墨家的节葬主张而发，认为那是欺人之谈。杨倞注：“言是乃特奸人自误惑于乱说，因以欺愚者，犹于泥潮之中陷之。”[7]按此说法，荀子所批评的墨家本身被荒谬之论所迷惑，然后又用来欺骗愚昧的人。可是，既然荀子称主张节葬的墨家是奸人，就说明他们是有意识地进行欺骗，而并非是误入歧途。其中的“误于乱说，以欺愚者”应当是诱导百姓，是明知故犯，所以构成欺骗，这才是荀子原文的本义。《正论》和《惜往日》一样，都是把“误”和“欺”联系在一起，所以，其中所说的“误”，不是指一般的错误，而是指有意地误导，是欺骗性行为。
误，指不正当的诱导、误导，这一特殊用法在先秦典籍中可以见到。《左传·僖公十五年》有如下记载：
梁由靡御韩简，虢射为右，辂秦伯，将止之。郑以救公误之，遂失秦伯，秦获晋侯以归。
这里叙述的是秦、晋韩原之战的情况。梁由靡、韩简、虢射是晋国将领。郑，指庆郑，也是晋国将领。韩简等人迎战秦军，使秦穆公陷于困境，面临被俘的危险。在这关键时刻，庆郑令韩简等人去解救战车陷在泥中的晋惠公，战局遂为之一转，晋惠公被俘。文中称“郑以救公误之”，把战败的责任归于庆郑。至于“误之”的含义，要参照《国语·晋语三》的记载才能明了：
晋师溃，戎马泞而止。公号庆郑曰：“载我！”庆郑曰：“忘善而背德，又废吉卜，何我之载？郑之车不足以辱君之避也。”梁由靡御韩简，辂秦公，将止之，庆郑曰：“释来救君。”亦不克救，遂止于秦。
庆郑坚决反对晋国与秦国交战，认为是背德弃义，因此，他在战场上不肯搭救陷于泥泞中的晋惠公。他令韩简等人放过秦穆公而去救晋君，实际是对晋惠公进行报复，使秦穆公得以逃脱。《左传》所说的“郑以救公误之”，是说庆郑以救晋君相误导，“误”谓引诱、误导。
《尚书·立政》相传是周公所作，是西周前期有关官制的重要文献，其中写道：
呜呼！予旦已受人之徽言，咸告孺子王矣。继自今文子文孙，其勿误于庶狱庶慎，惟正是义之。
这是周公对年轻的天子成王所作的告诫，意谓我已接受先王的美言，现在全都告诉年轻的天子。提醒成王对于刑罚及禁忌事项要交给主管官员处理。文中的“误”字，历来都按它的常用意义加以解释。如清人刘芬在《书经传说汇纂》中引宋代蔡沈的说法：“误，失也。有所兼，有所知，不付之有司而以己误之也。”[8]即用常见意义加以诠释。当代的《尚书》今译，对“其勿误于庶狱庶慎”作了如下解释：“误，自误。其勿误于庶狱庶慎，指周王干预刑狱司法案件而导致错误。”[9]大意近之，但仍未能道出“误”的准确含义。这里所说的“误之”，确实指天子直接干预刑罚及禁忌事项；至于具体的干预方式，正是所谓诱导，即把自己的意图强加于执法部门。这与《左传·僖公十五年》所说的“误之”，含义相同，都是指诱导，而且是错误地引导。
《史记·齐太公世家》有如下记载：
桓公之中钩，详死以误管仲，已而载温车中驰行，亦有高、国内应，故先得入立，发兵距鲁。
以上叙述的是齐国宫廷为争夺君主之位而展开的斗争。齐襄公去世，鲁国护送公子纠返国，想拥立他为齐国新君。管仲在鲁国的授意下，与从莒国返齐争君位的公子小白发生冲突，射中小白的带钩。公子小白假装被射死，却暗地里急行返国成为君主，他就是齐桓公。“详死以误管仲”，即假装死亡以诱导迷惑管仲，使得护送公子纠回国的鲁人行动迟缓，于是小白自己抢先夺得君主之位。“误”，谓迷惑、误导。
通过以上梳理可以看出，“误”，有诱导、误导义，这在早期文献中反复出现，只是后人对于它的这种含义已经存在隔膜，所作的解释未能揭示它的这种特殊含义。“误”，文字构形从“言”，从“吴”。“吴”，指高声说话。在现实生活中，大声说话往往是为了使别人服从自己，这种言语方式本身带有诱导他人的意图和功能，因此，“误”有时指诱导。在古人看来，说话声音过高不符合礼仪，是不够文明的行为，所以，“误”往往不是指正常的诱导，而是指诱惑、误导、欺骗。现代汉语所谓“误导”的全部意义，在古代即以一“误”字包含。
《九章·惜往日》曰：“蔽晦君之聪明兮，虚惑误又以欺。”其中“虚”、“惑”、“误”三字并非并列关系，而是指以虚妄相引诱、误导，结果使得君主被蒙蔽，看不清事实真相。“误”，用的是它的特殊意义，作动词。
屈原《九章》作于他被贬黜流放时期，其中的“娱心”、“娱忧”、“娱哀”，是使用“娱”的特殊含义。只出现一次的“误”字，同样表现出特殊意义。除此之外，“翱翔”、“逍遥”这些用于表达正面含义的词语，在《哀郢》中也被赋予负面意义。《九章》成于作者逆境之时，词语运用出现许多特殊现象，需要予以充分的关注，才能作出合乎作品实际的解释。
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