内容摘要：《焦氏易林》象征和《诗经》比、兴运用的物象，具体可感，委婉含蓄，象征与比、兴借助于物象而相通。《焦氏易林》(以下简称《易林》)是产生于汉代的一部易学著作，它的象征手法已经有不少学人相继进行过探讨，但是《易林》的象征手法和《诗经》比、兴艺术的同与异，却少有论述。一、具体可感和委婉含蓄的叠加：《诗经》比、兴与《易林》象征的融通比、兴是《诗》的表现艺术，“比者，以彼物比此物也”，“兴者，先言他物以引起所咏之物也。《易林》爻辞具有诗性特征，《易林》的象征与比、兴相融通，这在《易林》引《诗经》原文及篇目的分布中也可以得到验证。二、变动与稳定、零散与整体的差异：《诗经》比、兴与《易林》象征的分际《诗经》的比、兴与《易林》的象征有相通之处，也有许多不同之点。
关键词：易林;诗经;物象;诗歌;黄鸟;象征含义;中华书局;象征阳;相通;象征义
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【内容提要】《焦氏易林》象征和《诗经》比、兴运用的物象，具体可感，委婉含蓄，象征与比、兴借助于物象而相通。林辞引《诗》是诗歌的爻辞化，林辞以诗的形式为载体，则是爻辞的诗歌化，二者的情感指向双向贯通，具有一致性。《焦氏易林》衍《易》而成，象征手法贯穿整个爻辞的编撰，爻辞趋向于诗化，却也有别于纯粹的诗。 【关 键 词】《诗经》的比、兴/《焦氏易林》的象征/异同 【作者简介】田胜利，男，湖南常德人，中国人民大学文学院博士生，从事中国古代文学研究，北京 100872 《焦氏易林》(以下简称《易林》)是产生于汉代的一部易学著作，它的象征手法已经有不少学人相继进行过探讨，但是《易林》的象征手法和《诗经》比、兴艺术的同与异，却少有论述。《易林》象征和《诗经》比、兴有相通之处，尤其是那些诗性较强或直接引《诗》的爻辞。《易林》的象征和《诗经》也有不少区别，事物之象承载的理念是文学和巫术的迥异使然。本文先述其同，再论其异。 一、具体可感和委婉含蓄的叠加：《诗经》比、兴与《易林》象征的融通 比、兴是《诗》的表现艺术，“比者，以彼物比此物也”，“兴者，先言他物以引起所咏之物也。”这是朱熹对于比和兴所作的界定，已经成为经典性的定义。“兴是譬喻，又是发端”[1](P50)，比、兴往往连称，都借助他物言志抒情，寓情感意念于具体物象之中。比、兴取象于物，比是比方于物，兴是托事于物。《周南》首篇中的关雎、《汉广》中的乔木，《緜》中的瓜瓞、《桃夭》中的桃树，《氓》中的桑树等，都是典型的比、兴之物，具体可感，形象性强。《陈风·泽陂》写道：“彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤如之何!寤寐无为，涕泗滂沱。”郑玄笺曰：“蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也。”[2](P479)蒲草与荷花，同是生长于湿地的边坡，清新而自然。比、兴之物，有的高雅，如松、鸿、鹤；有的平凡，如柏舟、黍苗，都是源自于日常生活。 《易林》衍《易》而成，观物取象，托象以明义，象征是贯穿林辞的一条线索。借助物象组合暗示吉凶祸福，选取的事物也多源自于生活，具体可感。在这一点上，《易林》的象征和《诗经》的比、兴是相通的。如，水、山、石、牛、马、羊、鸤鸠等。《易林》象征借物寓意，摄取的物象可以细分为多种类型。 林辞的象征物取自于动物，《豫》之《随》写道：“秋蛇向穴，不失其节。夫人姜氏，自齐复入。”蛇配姜氏，象征阴，爻辞取同类属性的蛇和姜氏相比较，蛇在秋季入穴冬眠，尚有固定时段。文姜与齐襄公淫乱，从齐国返回鲁地，违背礼的规定，她本来不应该回到齐地，意谓姜氏连蛇都不如，屡次犯禁归齐。蛇的象征含义是阴，源于蛇的身体柔软，且往往生活于无光偏暗的地方。《诗经·小雅·斯干》叙述占梦时写道：“维熊维罴，男子之祥；维虺维蛇，女子之祥。”郑玄笺：“熊罴在山，阳之祥也，故为生男。虺蛇穴处，阴之祥也，故为生女。”[2](P652)相传《斯干》作于西周宣王时期。诗中分别把熊罴、虺蛇与男女建立起对应关系，蛇属阴。《随》之《蒙》：“苍龙单独，与石相触，摧折两角。”龙，在这里象征阳，《说卦》称：震为龙，龙与石相触，是阳遇阳而受损之象。对动物划定阴阳，和动物与人的关系以及它们的生活习性密不可分。鱼、凫生活于水中，不会对人造成伤害，属阴。牛、羊、鹿头上有角，硬度大，生活于陆地，有一定破坏性，属阳刚的象征。 林辞象征物还取自人类自身。《临》之《履》：“驾龙骑虎，周遍天下。西见王母，不忧危殆。”王母，指西王母，传说中的女性神灵，象征阴柔，爻辞标示的是采取阳刚举措，将遇阴而获吉之象。相传周穆王曾前往西王母所在地巡游，并与西王母相聚，林辞以此为背景，“驾龙骑虎”者的原型是周穆王，用以象征阳刚。《剥》之《晋》：“凫舞鼓翼，嘉乐尧德。虞夏美功，要荒宾服。”尧、舜、禹是传说时期的圣王，要荒指四方之民，民众臣服于君是阴顺从于阳的吉利之象。凫是水鸟，用以象征阴柔，尧是阳刚的象征。君为阳，臣为阴；主为阳，从为阴；夫为阳，妇为阴，等等，这类社会的契约身份也有阴阳的象征义。 除了动物、人类自身外，《易林》象征物还可以是其他各种各样的物象。如酒，《贲》之《遁》：“析薪炽酒，使媒求妇。和合齐宋，妻子悦喜。”项安世曰：“主阳……坎、震为酒，皆乾之阳也。”[3](P626)酒能使人精神饱满，思维活跃，象征阳，炽酒是阳盛之象，使媒求妇是为阳求阴，末两句承接前面两句，描写阴阳相合而获吉之象。酒象征阳，礼书已有记载。《礼记·郊特牲》：“凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也。”[4](P383)这里的饮，指饮酒，酒被划入阳类。自然界质地坚硬的物体，如石头、蒺藜、枣树、高大的松柏等象征阳。质地柔软的物体，如水、川、河流、血、泥、浆、帛等象征阴。天体也有阴阳之分，和他们的亮度及温度相关联，太阳象征阳，月亮象征阴。 总之，具体物象构成的比、兴与象征，既是一个源于生活，形象性强的世界，也是一个充满文学趣味的天地。章学诚说道：“《易》象虽包六艺，与《诗》之比、兴，尤为表里。”[5](P19)章氏的论断是对《周易》象征与《诗经》比、兴关系的阐发，《易林》衍《周易》，“字字步趋《周易》”[6](P8)，同样也不例外。 《诗经》的比、兴和诗歌内容相关联，比、兴事物和所表达的意义由联想和想象的纽带承接，取二者的相似之处，隐蔽而含蓄。《易林》爻辞的象征和表达的意义融为一体，爻辞都是由象征语构成，隐蔽含蓄的特征得到进一步强化。 《邶风·瓠有苦叶》中写道：“瓠有苦叶，济有深涉。深则厉，浅则揭。”这是一首船夫曲，瓠和渡水关联，《鹖冠子·学问》写道：“中流失船，一壶千金。”壶指瓠，可系在腰部用于渡水，又称腰舟。《瓠有苦叶》首句以瓠起兴，是依托先人渡水经验延伸出的联想，和诗歌内容描写的船夫生活相协。《王风·黍离》中写道：“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”离离，描写黍的盛貌，朱熹《诗集传》在首章之下写道：“赋而兴也。”关于这首诗的缘起，《毛诗序》称：“周大夫行役至于宗周，过宗庙公室，尽为黍离。闵宗周之颠覆，彷徨不忍去而作是诗也。”诗歌触物伤情，往日宗周宫殿所在之地如今长满茂盛的黍苗，沧海桑田，使诗人陷入悲哀之中。黍苗充当起兴物，勾起作者的感伤，全诗抒发的也是感伤情怀，黍离与诗歌内容系联的纽带是历史的昨是而今非，委婉而含蓄。比和诗歌内容的关联较为具体，取相似点，有时出现于一首诗歌的中间部分，如《卫风·氓》第三章“桑之未落，其叶沃若。”第四章紧接写道：“桑之落矣，其黄而陨。”这是用桑树来比喻抒情女主人公由青春焕发到芳华已逝的转变[7]。诗歌中比有时也出现在篇首，《齐风·南山》中：“南山崔崔，雄狐绥绥。鲁道有荡，齐子由归。”以雄狐比喻荒淫的齐襄公，整首诗歌是为讽刺齐襄公和文姜兄妹的畸形淫乱而作。总之，比、兴之物和诗歌的意义表达密不可分，为诗作者所熟知，借助想象的翅膀，成为沟通诗歌内在情感脉搏的触动点和连接点。 《易林》取象，仍以瓠瓜为例，《大过》之《谦》称：“瓜葩瓠实，百女同室。酰苦不熟，未有配合。”瓠瓜籽多，在瓜中以条状并排分布，和百女同室相似。《诗经·卫风·硕人》描写庄姜的美貌，就有“齿如瓠犀”的比喻，取瓠籽洁白而整齐排列之象。《临》之《渐》：“匏瓠之息，一亩千室。万国都邑，北门有福。”瓠瓜生命力旺盛，瓠内多籽，每个瓠瓜像一个独立的家庭。结实累累，喻指家国兴盛。《姤》之《复》曰：“合匏同牢，姬姜并居。”匏，即瓠，合匏与联姻并提。《礼记·昏义》写道：“共牢而食，合卺而醑。所以合体同尊卑，以亲之也。”陆德明《经典释文》：“卺，破瓢为卮也。”孔颖达疏：“酳，演也。谓食毕饮酒，演安其气。卺，谓以一瓠分为两瓢，壻与妇各执一片以酳也。”[4](P878)古代早期饮酒使用瓢，《诗经·大雅·公刘》已有“酌之用匏”之语。婚礼中男女双方饮酒所用的瓢，取自同一瓠瓜，用以象征夫妇一体之义。占筮辞为什么多次使用瓠瓜呢?要回答这个问题，还得关注物象背后的象征含义才能处处圆通，解读《易林》爻辞，如果完全按照比、兴的方式，是不得要领的。瓠瓜未熟之时质嫩，象征阴，“酰苦不熟，未有配合”暗指的是阴阳相失之象。“合匏同牢，姬姜并居”是阴阳和谐之象。“匏瓠之息，一亩千室”则象征使用阴柔而获吉之象与象征阴的瓠瓜相比。隼是凶猛飞禽，象征阳，《鼎》之《观》称：“秋隼冬翔，数被寒霜。甲兵充庭，万物不生。鸡釜夜鸣，民扰大惊。”隼，阳刚的象征物，《逸周书·时训解》称：“鹰不学习，不备戎盗。”这是鹰隼类猛禽与兵甲、习武划为同类，属于阳刚系列。《鼎》卦互乾，《说卦》称：“乾为寒，为冰。”秋隼冬翔而屡被寒霜，阳刚过盛之象。釜，炊具，或用陶、或用金属制成，系坚硬之物，《楚辞·卜居》有“瓦釜雷鸣”之语。这则林辞出现的隼、寒霜、甲兵、鸡、釜，均用以象征阳刚，它们的组合构成阳刚过盛之象，因此，产生的效应是“民扰大惊”，出现的均是负面事象。秋隼冬天飞翔，甲兵充满宫廷，鸡夜晚啼鸣是阳刚物象的系列反常举动，紧跟其后罗列的是受损之象，象征阳盛憯乱而致患之义。由此看来，《易林》摄取物象不仅着眼于它的现实意义，而且重视它的象征意义，林辞的内容围绕物的象征义展开，植入吉凶祸福的信息。象征含义比较固定，表达象征含义的物象多种多样，丰富而多彩，王弼在《明象》篇中写道：“义苟在健，何必马乎?类苟在顺，何必牛乎?爻苟合顺，何必坤乃为牛?义苟应健，何必乾乃为马。”[8](P415)王弼的论断指出的是汉代象数易学的弊病，同时也揭示出了易学的象征艺术精髓，还原物象背后的象征含义，是正确解读《易林》爻辞的一把钥匙。
内容摘要：《焦氏易林》象征和《诗经》比、兴运用的物象，具体可感，委婉含蓄，象征与比、兴借助于物象而相通。《焦氏易林》(以下简称《易林》)是产生于汉代的一部易学著作，它的象征手法已经有不少学人相继进行过探讨，但是《易林》的象征手法和《诗经》比、兴艺术的同与异，却少有论述。一、具体可感和委婉含蓄的叠加：《诗经》比、兴与《易林》象征的融通比、兴是《诗》的表现艺术，“比者，以彼物比此物也”，“兴者，先言他物以引起所咏之物也。《易林》爻辞具有诗性特征，《易林》的象征与比、兴相融通，这在《易林》引《诗经》原文及篇目的分布中也可以得到验证。二、变动与稳定、零散与整体的差异：《诗经》比、兴与《易林》象征的分际《诗经》的比、兴与《易林》的象征有相通之处，也有许多不同之点。
关键词：易林;诗经;物象;诗歌;黄鸟;象征含义;中华书局;象征阳;相通;象征义 作者简介： 综上所述，《诗经》比、兴和《易林》象征中的物象都关涉意义表达，或疏或密，委婉含蓄而有迹可循。无论是《诗经》的比、兴，还是《易林》的象征，选取的事物又都具体可感，源自于生活，二者之间有不少契合点和相通之处。 《易林》爻辞如果抛开卦象，也合乎诗的标准。王世贞《艺苑卮言》写道：“延寿《易林》、伯阳《参同》，虽以数术为书，要之皆四言之懿，《三百》遗法耳。”《易林》爻辞相比于《周易》卦、爻辞，跟文学的关系走得更近，具有诗化特色。物象往往具有多义性。《屯》之《困》：“跛踬未起，失利后市，不得鹿子。”鹿子代称利益，和利益搭配使用，能建立起比较稳固的对应关系，如《蒙》之《无妄》中的“长子逐兔，鹿起失路。见利不得”；《复》之《小过》的“并获鹿子，多得利归”。以鹿象征利益，是西汉时期惯见的表达方式。《史记·淮阴侯列传》：“秦失其鹿，天下共逐之。”裴骃集解：“张晏曰：‘以鹿喻帝位也。’”[9](P2629)杨雄《解嘲》：“往昔周网解结，群鹿争逸。”李善注：“服虔曰：‘鹿，喻在位者。’”[10](P1381)在以上两例中，鹿或是指帝位，或是指在位者，代表的是上层贵族，是拥有利益甚大者。林辞把鹿作为利益的象征，合乎西汉时期语言表达的习惯。物象虎、狼的意义也比较丰富。《复》之《谦》：“虎狼并处，不可以仕。忠谋辅政，祸必及己。退隐深山，身乃不殆。”虎、狼喻指奸佞。《离》之《无妄》：“振钟鼓乐，将军受福。安帖之家，虎狼为忧。履危不殆，师行何咎。”虎、狼喻指匪寇。《易林》爻辞和四言诗有相通性的一面，这种相通性和《周易》与《诗经》的相通是一致的。宋人陈骙的《文则》写道：“《易》之有象，以尽其意；《诗》之有比，以达其情。文之作也，可无喻乎?”[11](P40)陈氏的论断是针对《周易》象征与《诗经》比的关系的阐发，《易林》衍《周易》，同样如此。正因为比、兴、象征可以相互贯通，所以抛开卦形，《易林》爻辞就是诗歌，充满各种欢乐、愤懑、渴望、哀伤的情绪；结合卦形，还原爻辞的本来面目，它就是巫术、哲学。两者所用的表达方式，都依托于象。相比于《周易》爻辞，从文学角度可以这样下定义：如果说《周易》爻辞还只是徒具空壳的泥塑木雕的话，那么《易林》爻辞则已经注入了不少文学的因子，借助文学的表现形式，向审美、情感靠拢，“作此哀诗，以告孔忧”，是一种两栖型文本。 《易林》爻辞具有诗性特征，《易林》的象征与比、兴相融通，这在《易林》引《诗经》原文及篇目的分布中也可以得到验证。《易林》爻辞化用《诗》句，有400余首，涉及的《诗经》篇目，据笔者统计，风诗为68首，雅诗为48首，小雅35首，大雅13首，颂诗仅5首。总体上呈现出重视风、小雅的特征。林辞用《诗》之所以如此，正是因为《诗经》的比、兴与《易林》的象征相通。闻一多先生认为，由于《诗》有兴，《易》有象，“所以《易》有《诗》的效果，《诗》亦兼《易》的功能，而二者在形式上往往不能分别”。《易林》也是如此，《诗经》中风和小雅擅长用比、兴手法，大雅和颂则相对逊色。朱自清先生《诗言志辨》依据《毛诗》作了这样的统计：《毛诗》注明‘兴也’的共116篇，占全诗(305篇)的38％，《国风》160篇中有兴诗72，《小雅》74篇中就有38，比较最多；《大雅》31篇中只有4篇；《颂》40篇中只有两篇，比较最少[1](P47)。 朱先生的统计数据是可信的，相似的统计还见于南宋吴咏的《困学纪闻》。《诗经》的比、兴事物和所表达的内容关联，取相似之处，通过想象的纽带把二者联系在一起，隐蔽而含蓄。《易林》是衍《易》作品，《系辞》称《周易》“其称名也小，其取类也大”。韩康伯注：“托象以明义，因小以喻大。”《易林》爻辞也是“先言他物”，是“以彼物比此物”。“比、兴、象征的共同特点是不尽言、不直言、不明言。”[12](P74)故林辞取象着眼于象征含义时，更多地倾向于对风诗及小雅诗的选择。闻一多先生在《易林琼枝》中比较林辞引《易》与引《诗》时写道：“《易林》用《诗》多于《易》，盖事虽《易》，其辞则《诗》也。”闻先生的判断是正确的，《易林》爻辞引诗甚夥，表现形式诗化，如果剥离掉卦象，可以视作诗歌，这在《易林》引诗的具体爻辞中体现得更加明显。 《归妹》之《归妹》卦：“坚冰黄鸟，常哀悲愁。不见白粒，但睹藜蒿。数惊鸷鸟，为我心忧。”描写的是一幅坚冰上觅食的黄鸟屡屡受到猛禽惊吓，心生忧虑的景象，爻辞中的“黄鸟”物象化用《诗经》的《秦风·黄鸟》和《小雅·黄鸟》而成。《诗经》中的黄鸟，表达的都是处非其所之义。《秦风·黄鸟》全诗三章，各章分别以“交交黄鸟，止于棘”“交交黄鸟，止于桑”“交交黄鸟，止于楚”起兴，引出子车氏三兄弟殉葬的事件。黄鸟止于树作为处非其所的象征，是由黄鸟所留止的树木所决定的。黄鸟所处之树有棘、有楚。棘是枣树，楚是荆树，它们皆低矮有刺当然不适于黄鸟栖息。至于桑树，《国风·卫风·氓》写道：“于嗟鸠兮，无食桑葚。”鸟食桑葚会被麻醉，故古人认为桑树不适合鸟栖息。《小雅·黄鸟》也作如是解，末章是“黄鸟黄鸟，无集于栩，无啄我黍。此邦之人，不可与处。言旋言归，复我诸父”[13](P129)。诗的主角居非其所，要返回家乡，因此也劝黄鸟不在那里停留。《易林》中的黄鸟象征含义也是如此，黄鸟在冰天雪地里寻觅食物，只能是毫无所获，往往还会遇到凶猛鸷鸟的惊吓，正是处非其所，须尽快回归的象征。《归妹》卦辞“征凶，无攸利”指出征则有害无利，暗示居止于家中方可吉利。《归妹》卦上震下兑，《说卦》称：震为雷，兑为泽，古人认为雷入于泽中是回归之象。林辞《归妹》之《归妹》的象征义是基于《归妹》卦象而来。黄鸟象征处非其所，其须尽快返归的象征义在另外的爻辞中也能得到印证，《坎》之《坎》写道：“有鸟黄足，归呼季玉。从我睢阳，可避刀兵。与福俱行，有命久长。”黄足鸟呼唤季玉跟随它转移到睢阳境域，言外之意，当前也是处非其所。睢阳，其地在今河南商丘，西汉前期是梁国所在地。景帝时期发生七国之乱，梁孝王刘武据守睢阳，对于平叛的胜利发挥了重要作用。“梁王守睢阳，……吴、楚以梁为限，不敢过而西，与太尉亚夫等相距三月。吴、楚破，而梁所杀虏与汉中分。”[14](P2208)睢阳是梁孝王据守的军事要地，吴、楚叛军始终未能攻克，故林辞把它作为躲避刀兵的场所。上述爻辞中，黄鸟处非其所的象征义直接化用于《诗经》，具有前后承继的关联。 诗句相同而摄取的物象含义相通，在物象水的运用上也具有一致性。《周南·汉广》：“汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。”朱熹《诗集传》曰：“以江汉为比而叹其终不可求，则敬之深。”江汉之水既宽且长，阻隔男女双方，江汉之水的无法逾越，比喻青年男子对美丽女孩热切追慕却又求而不得。《诗经》是这样，《易林》也是如此。《屯》之《蹇》曰：“为季求妇，家在东海。水长无船，不见所欢。”在这里，水阻隔住爱情，象征阴阳相离，和《汉广》吻合。 《易林》爻辞的象征艺术和《诗经》的比、兴手法相通，具有文学观赏性，因此，《易林》往往被直接当作诗，钱钟书先生在《管锥编》中写道：“盖《易林》几与《三百篇》并为四言诗矩矱焉。”《易林》爻辞编撰依托《周易》，互为表里，工于拟象，“多变其象，示世事之多端殊态，以破人之隅见株守。”不是诗，而胜似诗。
